Responsabilidad versus Culpa.

El artículo anterior lo acabé haciendo mención a la “RESPONSABILIDAD”,  y se me ha comentado que podía definir ese concepto, siguiendo la misma línea “hermenéutica” y tratar de aclarar las diferencias significativas que presenta con respecto al de “CULPA”.

Antes que nada, quiero recordar que mi discurso es fundamentalmente psicológico y, por tanto, no está obligado a coincidir, siempre, con los textos de Derecho y los preceptos de la Jurisprudencia en uso.

Bien. Pongamos manos a la obra: “Responsabilidad”  implica “hacerse cargo”. En esto no suele haber problema de consenso. La confusión comienza al creerse, por regla general, que se trata, únicamente de un DEBER, y no de una CAPACIDAD.

Podría sorprendernos el comprobar la poca claridad habitual de nuestro pensamiento y de cómo se extiende, más de lo que cabría suponerse, la práctica de mezclar niveles y de confundir categorías. De esta manera, sin darnos cuenta, podemos equiparar lo ontológico a lo deontológico; confundir lo esencial con lo existencial, lo real con lo virtual, lo posible con lo improbable…

Así pues, desde un enfoque ontológico bien podría entenderse a la RESPONSABILIDAD como un DEBER, ya que esta sería como una pertenencia o propiedad intrínseca e indisoluble del propio Ser. Sin embargo, a un nivel existencial, que es donde puede tener lugar, únicamente, nuestra praxis real, entonces habremos de convenir en que la RESPONSABILIDAD representa, sine qua num, una capacidad: “Responsabilidad” es la capacidad de responder.

De la misma manera que se llega a desarrollar en los humanos las capacidades de razonar, o de construir, o de admirar… etc., etc., y todo ello está relacionado con el desarrollo de nuestra madurez, pues de igual forma ocurre con la responsabilidad, con la capacidad de responder, la capacidad de emitir o ejercer una respuesta.

Visto así, la responsabilidad resulta ser una aptitud que se podrá ir desarrollando a medida que madure nuestra mente, o nuestra conciencia. Lo que vuelve a embarullar el tema es nuestra imprecisión semántica, pues resulta que también solemos confundir lo que es una “respuesta” con lo que es una “reacción”. Y, sin embargo, tiene muy poco que ver la una con la otra. De hecho, son prácticamente antagónicas.

La reacción no es más que una acción repetida (re-acción). Una acción que se repite, automáticamente. Como un reflejo. Un reflejo que ha sido condicionado, pero reflejo a fin de cuentas. Tan sólo un poquito más que el reflejo patelar (ese sería un reflejo incondicionado. Ya sabéis: el médico nos da un golpe en la rodilla, con el martillito, y soltamos una patada).

Pero nuestra imprecisión semántica, digo, equipara  “respuesta”  con “reacción”.  Imprecisión a la que incluso ha contribuido la propia ciencia. Por ejemplo, la medicina habla de “respuesta fisiológica”, y la psicología conductista nos ha acostumbrado a la secuencia: “estímulo-respuesta”. ¡Hasta la misma etología insiste en la “respuesta del animal”. ¿Pero cómo va a responder un animal? El animal sólo puede reaccionar, aunque Skinner se empeñe en hablar de respuestas al referirse a las reacciones de sus ratas.

La reacción es automática. Es un automatismo. Como un resorte. Reacción es enfadarse, automáticamente, cuando nos insultan. Reaccionar es asustarse, cuando nos equivocamos… Reacción es casi todo lo que hacemos, siguiendo nuestros condicionamientos (más o menos, como las ratas de Skinner). En cambio, la Respuesta surge de asumir la responsabilidad de estar aquí, en este momento: Presente. De responder, dando la cara a lo que la situación actual exija. Desde la conciencia de la Ética de la situación.

Por todo ello, aunque la dichosa culpa existiere… sin haberse desarrollado suficientemente la capacidad de responder, la Responsabilidad… ¿cómo podría alguien ser culpable… de ser culpable?